Du monde clos à l'univers infini

1. A propos de cette séquence

2. La représentation du monde depuis l'Antiquité

L'Antiquité grecque telle qu'elle nous est décrite par exemple par l'historien Jean-Pierre Vernant (dans "Mythe et pensée chez les Grecs") présente les caractéristiques suivantes :

La cosmologie grecque divise le Monde en deux parties :

• le monde sublunaire, en dessous de la Lune, est le nôtre. Il est mouvant, soumis à la génération et à la corruption, et ne peut pour cette raison faire l'objet d'une science.
• le monde céleste au contraire, formé de la Lune, du Soleil, des planètes, des étoiles est fixe et parfait. Lui seul peut faire l'objet, avec les Idées, d'une véritable science car il n'y a de science que celle qui connaît des objets immuables.

Il ne peut y avoir de rapprochement entre la science et la technique dans la mesure où la technique ne s'applique qu'à des réalités mouvantes et que la science ne peut s'intéresser qu'à des réalités immobiles. C'est ce qui explique ce que certains considèrent comme un « blocage de la pensée technique chez les Grecs ». Cette représentation du monde dans laquelle la Terre est au centre du monde, immobile pendant que les astres tournent autour d'elle selon des cercles concentriques constituera le système décrit par Ptolémée (ou géocentrisme) au deuxième siècle après JC et ne sera remis en cause qu'à partir du XV^e siècle.

Dans l'Antiquité grecque, le temps n'est pas orienté mais cyclique, et ramène à échéances régulières les mêmes événements, il n'y a donc pas de progrès.

Il n'y a pas de séparation entre l'Humain et la Nature : la Nature n'est pas un objet face à un sujet qui a vocation à la transformer. L'humain n'est pas un créateur qui ajoute de la valeur à l'objet : il est juste un imitateur qui fait descendre une forme (l'Idée, l'Essence, qui est un modèle) dans une matière.

2.1. La rupture de la Genèse : création du Monde et d'un humain image de Dieu

C'est l'ensemble de ce système de représentation qui va être peu à peu remis en cause au cours des siècles. La thèse de l'historien américain Lynn White est particulièrement intéressante sur le sujet, même si elle est très controversée (le pape lui-même prendra la plume pour montrer sa fausseté dans son encyclique « Sur la sauvegarde de la maison commune »). En effet, dans une conférence en 1966 devant un parterre de scientifiques américains, puis dans un article publié en 1967, il soutient que le basculement écologique que nous vivons s'explique par la rupture qu'introduit la Bible, et notamment la Genèse, dans les représentations des rapports entre Homme et Nature.

Lynn White fonde son analyse sur l'idée que « ce que les gens font de leur milieu écologique dépend de la façon dont ils perçoivent leur relation aux choses qui les entourent ». Certes, on a inventé en Occident une nouvelle charrue permettant de retourner beaucoup plus efficacement la terre qu'auparavant mais cette invention technique comme les suivantes ont été permises, selon lui, par une nouvelle représentation des relations entre humains et Nature dont Lynn White voit l'origine dans le texte de la Genèse. Voici ce que dit ce texte, sans doute écrit autour du V^e siècle avant JC.

La Genèse propose un récit de la création du Monde où Dieu fait l'Humain à son image et lui demande de dominer et d'assujettir la Nature et les autres espèces. Le judéo-christianisme – « la religion "la plus anthropocentrique" à avoir jamais existé » selon White – aurait ainsi introduit une nouvelle cosmologie, c'est-à-dire une nouvelle manière de représenter l'Humain dans la Nature, à la place de celle qui existait. Dans cette nouvelle cosmologie, l'Humain est créé à part de la Nature, transcendant à elle et ayant pour vocation de la transformer pour ses propres fins.

Selon White, la Nature, création de Dieu, a été en même temps vidée des esprits qui l'habitaient dans l'Antiquité, ce qui a permis son exploitation. Le judéo-christianisme est donc selon lui le terreau à partir duquel toutes ces nouvelles idées – y compris l'idée d'un temps orienté avec un début, la création du Monde, et une fin, la Fin des temps – ont peu à peu essaimé et se sont diffusées au long du Moyen-Âge occidental. Il affirme que la croyance judéo-chrétienne implicite en un progrès continu était inconnue à la fois de l'Antiquité Gréco-romaine et de l'Orient Ancien. Lynn White montre finalement comment ce texte ancien – la Genèse – a eu des effets tout au long des siècles suivants en autorisant certaines idées et pratiques qui n'auraient pas été acceptées auparavant.

Il rend ainsi également responsable la Modernité et en particulier deux auteurs : Francis Bacon et René Descartes.

2.2. La fin du géocentrisme

Dès les années 1511-1513, Nicolas Copernic qui observe les astres à partir d'une église, en Pologne, comprend les impasses radicales du système géocentrique et écrit un court traité qui expose le système héliocentrique.

C'est en 1543 qu'il publiera son ouvrage majeur, qui sera mis à l'index par l'Eglise. On parle de révolution copernicienne tant cette nouvelle thèse scientifique remit en cause les représentations du Monde, notamment celles défendues par l'Eglise.  Ce n'est pas qu'une question pour astronomes à lunettes, c'est toute la vision du Monde et de ce que doivent y faire les Humains qui change. Alors que le système de Ptolémée plaçait l'Humain au centre de la terre, immobile et au centre de l'Univers, les découvertes majeures de Copernic (1543) puis Galilée, Képler et Newton infligent aux humains une « blessure narcissique ». A partir de ce moment, on passe, comme l'écrit Alexandre Koyré, "Du monde clos à l'univers infini".

En même temps qu'elle devient complètement accessible par les sciences et la raison, la Nature est définitivement vidée de ses puissances magiques, réduite à la matière et l'étendue. L'augmentation du savoir humain et sa possible domination de la Nature vont de pair avec un désenchantement de celle-ci.

2.3. L'avènement de la modernité

Francis Bacon est un philosophe anglais considéré comme le père de l'empirisme. Il présente les règles de la méthode expérimentale en 1620 et exprime dans "La Nouvelle Atlantide" ce qui sera considéré comme un des mots d'ordre de la pensée Moderne.

Il y raconte l'histoire de marins qui se sont perdus et ont échoué sur une île. L'île abrite la Maison de Salomon, une société de savants qui vouent leur vie aux découvertes scientifiques. Le Père de la Maison de Salomon révèle ses secrets aux marins – il leur explique notamment toutes les expériences et tous les artifices que les savants organisent - et leur demande d'aller les raconter au reste du monde.

Quelques années plus tard, en 1637, le philosophe René Descartes, dans le "Discours de la méthode" (sous-titré "Pour bien conduire sa raison, et chercher la vérité dans les sciences") propose de rompre avec la philosophie du Moyen-Âge et écrit que si nous utilisions bien les sciences nous pourrions « nous rendre comme maîtres et possesseurs de la Nature ». C'est également Descartes, considéré comme le père du rationalisme moderne, qui instaure une stricte séparation entre le sujet (le Moi) et le reste du Monde.

3. Idées d'activités

4. Ressources complémentaires

5. Crédits

Cette leçon fait partie du Socle commun de connaissances et de compétences transversales sur l'anthropocène (S3C), produit par la Fondation UVED et soutenu par le Ministère de l'Enseignement supérieur et de la Recherche.

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Première édition :  octobre 2023